第三章
教會勝利的預期。
啟示錄 4:1-11；啟示錄 5:1-14。
在思考《啟示錄》第一章時，我們已經看到整卷書的主旨是關於教會在世上的爭戰；而在第二、三章中，教會本身已置於歷史的戰場上。然而，爭戰尚未開始，直到我們進入第六章才會展開。因此，啟示錄第 4 章和第 5 章在某種程度上仍可視為導論。它們構成了本書的一個獨立部分——第三部分。與此相關，我們首先面臨的問題是：它們與作者的主要目的有何關係？它們的核心概念是什麼？為什麼它們被安放在這裡？
在回答這些問題時，第四卷《福音書》嚴謹的平行結構對我們有所幫助。該書的序言（約翰福音 1:1-18）暗示了作者所追求的目標。接下來的部分（約翰福音 1:19-20，2:1-11）將作者即將描述其榮耀的救贖主呈現在我們面前。神的兒子與世界的爭戰直到第 5 章才開始。因此，在第 2 章 12 節與第 4 章 54 節之間有一段相當長的間隔，其中記載了潔淨聖殿，以及耶穌戰勝了猶太人尼哥德慕、撒馬利亞婦人，以及加利利的王室官員（他很可能是外邦人）的不信。在這段間隔中，核心思想似乎是「勝利」——當然，這並非爭戰中的勝利，而是為爭戰做準備的勝利，並在爭戰開始前使人心充滿盼望。同樣地，我們即將進入的這兩章也充滿了勝利的頌歌。領受了其中的精神，我們將勇敢地陪伴教會進入隨後的爭戰，並被一種喜樂的確信所激勵：無論她外在的命運如何，那與她同在的，比那些與她敵人同在的更多。（參閱歷代志下 32:7-8）
雖然將第 4 章和第 5 章視為一體時，這是其總體概念，但我們還需進一步探討，在它們共同的目的之下，兩者之間是否存在差異。這種差異似乎是存在的；我們的主在第四卷《福音書》中，於某個令這位福音書作者印象深刻的場合所說的話，或許能幫助我們確定這種差異。在那卷福音書的第 14 章，耶穌在差遣使徒去世上為祂爭戰時，鼓勵他們說：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」我們即將進入的《啟示錄》部分，其兩部分也包含了類似的思想。第 4 章向教會保證，那作為一切存在之終極源頭的神站在她這一邊；第 5 章則保證，她可以倚靠基督和祂的救贖工作。這兩章合起來，是教會在進入等待她的患難之前，從她榮耀的元首那裡發出的呼喊：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」
「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。」（啟示錄 4:1-5）
這裡所說的「初次聽見的聲音」，是指啟示錄 1:10 的聲音：「我聽見在我後面有大聲音如吹號。」我們應當記得，那個聲音引出了人子的異象，祂既是君王又是祭司，且是在審判中的君王與祭司。毫無疑問，同樣的聲音在此處也意指同樣的事，我們即將看見的這位君王，是那位「為審判預備了寶座」的王。（詩篇 9:7）
先知被帶入一個場景，我們首先認出這是偉大君王的榮耀覲見廳。一切都在訴說著王權、皇室的威嚴、權能與審判。正如我們從本書後文得知，碧玉是「明如水晶」（啟示錄 21:11），呈現出一種明亮、閃爍的潔白；它恰如其分地代表了那位神的聖潔，以賽亞書中的撒拉弗彼此呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華」（以賽亞書 6:3），而在本章中，那永不止息的基路伯也以同樣的話語讚美祂：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」紅寶石則是火紅色的，除了代表全能者憤怒的恐怖之外，別無他意。此外，從寶座中——不僅是從環繞它的氛圍中，而是從寶座本身——發出閃電、聲音和雷轟，在整卷《啟示錄》中，這些始終是審判的象徵；而本書其他部分使用「燃燒」一詞，以及先知所見的與其說是燈，不如說是火把的事實，引導我們相信，這些火把在寶座前燃燒時，發出的是熾熱而猛烈的光，而非平靜柔和的光。誠然，圍繞寶座的虹指向神救贖與應許的約，其翠綠色吸收了（或至少掩蓋了）其他斑斕的色彩，以獨特的力量訴說著某種令人樂於注視且不致恐懼的事物。然而，神的憐憫並未熄滅祂的公義與審判。儘管這些特質看似不同，但在與教會和世界打交道的那位神身上，它們是結合在一起的。在新約中，正如在舊約中一樣，全能者不僅在祂憐憫的溫柔中，也在祂憤怒的驚人恐怖中顯明自己。聖彼得說我們的主不僅是錫安所放的房角石，是揀選、寶貴的，信祂的人必不至於羞愧，同時也是絆腳石和跌人的磐石（彼得前書 2:6-8）；當《希伯來書》的作者給予我們關於基督教會特權的最崇高描述時，他以這些話作結：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」（希伯來書 12:28-29）同樣地，這裡也是如此。即使在我們被帶入祂恩典與愛的一切豐富中，若要正確地認識神，我們也必須想到祂既是碧玉與紅寶石所代表的，也是綠寶石所代表的。
圍繞寶座的二十四位長老（坐在座位上，而非椅子上）應被視為榮耀教會的代表；這個數字，兩倍的十二，似乎是將舊約的族長人數與新約的使徒人數結合而得。
天上的場景描述繼續進行：
「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四個活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟示錄 4:6-8）
到目前為止，我們所見的是一個皇家朝廷；在上述經文中，祭司的元素出現了。玻璃海自然讓人聯想到所羅門聖殿院子裡那座著名的銅洗濯盆，即「銅海」，它位於祭壇與聖所之間，祭司在進入神聖潔的殿宇履行職責前，要在這裡潔淨自己。這種相似性並非完全精確；如果沒有後文，我們可能很難支持這一假設。然而，我們從許多例子中知道，先知非常自由地運用舊約的意象；既然接下來介紹給我們的活物，其聖殿來源是不容置疑的，那麼同一建築中的銅海暗示了「玻璃海」，這一點就變得更加可信了——至於該意象的實際含義，我們稍後會探討。
當我們轉向這些「活物」時，毫無疑問，我們正處於聖殿的意象之中。這些就是基路伯，其中兩個用金子打造，安置在至聖所的施恩座之上；由於施恩座被視為神特別的寶座，以色列人被邀請將他們的王視為「坐在基路伯上」的那一位（詩篇 99:1）。然而，這些形象並不限於那個特定位置，也不是以那種特定方式製作的，因為構成至聖所側面的幔子和簾子都繡有精巧的基路伯（出埃及記 26:1），所以進入那個神聖之處的人會被它們環繞。因此，在這些經文所提到的基路伯之中，我們正處於聖殿的意象與祭司的思想之中。在此處追溯基路伯在整本聖經中的歷史是不可能的；我們必須滿足於提及與它們相關的兩點，這對解釋本書至關重要：這些形象的代表性本質，以及我們應當以何種視角來看待它們。
關於第一點，基路伯中的人類元素是顯而易見的。它只能是人；而它們在會幕最神聖的部分佔據如此重要的位置，足以證明這樣被代表的人，被視為已得救贖並被帶到靈性完美的最高階段。所提到的其他元素當然不代表人類增加了新的品質，也不代表對現有品質的強化，彷彿我們可以期待人類的身體素質在力量上能與周圍動物相等，擁有獅子的強壯、牛的力氣和鷹的敏捷。它們代表的是自然界的不同領域，即有生命與無生命的受造物。將這些「活物」的所有部分合起來看，它們是人類的象徵，一方面與物質創造相連，另一方面與居住其中的各種動物相連，但這一切都已得救贖、變形、完美，從敗壞的轄制中得釋放，並進入「神兒女榮耀的自由」（羅馬書 8:21）。它們比「二十四位長老」具有更廣泛、更全面的意義，後者僅向我們展示了教會，而前者則展示了所有受造物的榮耀。
上述提到的第二點——活物所呈現的樣貌——也需要幾句評論，因為對此普遍持有的觀點似乎是錯誤的。由於誤解了「牛犢」（被認為是牛，而非小公牛）的提及，解釋者讓他們理解這一細節的方式主導了對其他部分的解釋。它被視為忍耐與勤勞的象徵，而非力量與憤怒；遵循同樣的思路，鷹被視為翱翔在藍天穹頂的百鳥之王，而非（像禿鷹一樣）急於捕食（約伯記 9:26）。因此，基路伯的整個概念在人們心中被修改和塑造，其形式與聖經中真正呈現給我們的完全不同。舊約的基路伯和新約的「活物」被認為代表「威嚴與無與倫比的力量」、「耐心與生產性的勤勞」，以及「翱翔的活力與敏捷的行動」。實際上，它們更多地代表了那些令世人恐懼並暗示不可抗拒的毀滅性力量的特質。這與聖經中其他地方對它們的描述相符。它們不僅僅被視為神恩寵的分享者，它們更是執行祂憤怒的工具。當我們的始祖被逐出伊甸園時，它們與「四面轉動發火焰的劍」一起被安置在「伊甸園的東邊，要把守生命樹的道路」（創世記 3:24）。當我們在以西結書中看到它們時，經文說：「至於活物的形像，就如燃燒的火炭，又如火把的形像。火在活物中間流動，這火有光輝，從火中發出閃電。活物往來奔走，好像電光一閃」（以西結書 1:13-14）。在整卷《啟示錄》中，它們也與類似的聯想相連。前四印的每一印揭開時——這四印涉及對地上的審判——緊接著就是四個活物中其中一個發出「如雷的聲音」，說：「你來」（啟示錄 6:1, 3, 5, 7）。其中一個將「七個盛滿神憤怒的金碗」交給七位天使（啟示錄 15:7）。而在巴比倫毀滅後，當她的煙往上冒，直到永永遠遠，天上有許多人的聲音呼喊讚美那為祂僕人流血而報仇的神時，它們「俯伏敬拜坐在寶座上的神，說：阿們！哈利路亞！」（啟示錄 19:4）。因此，這四個活物的含義毫無疑問。它們是全能者聖潔的分享者，且是那種更令人敬畏的聖潔形式，即一種不能容忍罪惡、只能以厭惡視之的聖潔。它們是祂國度的代理人，是祂身邊的陪審者。它們的樣貌並非與「基路伯」一詞相關的甜美，而是嚴厲、憤怒的權能與審判。這也正是為什麼在會幕中，它們面向施恩座（出埃及記 25:20）。因為在那裡所見的，它們被阻止對罪人執行憤怒。那灑上贖罪之血的施恩座，向它們訴說著赦免與罪人的新生命。它們的嚴厲被軟化了；憐憫勝過審判；當神「坐著基路伯飛行」時所乘的暴風（詩篇 18:10），沉澱為平靜。
先知已經看見了神性本身的覲見廳。他也看見了那位坐在那裡、披戴威嚴的神，以及那些侍奉祂的人。他接著轉向另一個思想：
「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」（啟示錄 4:9-11）
艾薩克·威廉斯（Isaac Williams）在對《啟示錄》優美的註釋中說：「四活物，或得救贖的教會，為他們的救贖向神獻上感謝；然後二十四位長老俯伏，將一切榮耀歸給神，因為先知、使徒和所有事奉的祭司，在選民的救贖中歡喜，並不將其歸功於自己的作為，而是歸功於神。」（《啟示錄：註釋與反思》，第 69 頁）。然而，在這樣解釋這段經文時，該註釋者很難被認為是正確的。誠然，活物是得救贖受造物的代表，二十四位長老是榮耀教會的代表。但在這裡他們口中所唱的讚美詩中，他們尚未進展到救贖的思想。那是留給下一章的。在這裡，他們想到的是創造，以及它所有的奇妙；想到那述說神榮耀的諸天，和傳揚祂手段的穹蒼；想到太陽、月亮和星辰那多樣而燦爛的榮耀；想到山嶺與山谷；想到河流與泉源；想到覆蓋大地、色彩斑斕的豐富植被；以及地表上那些「在歡樂中奔跑」的動物：他們為這一切讚美神。萬物都源於神。他們生活、動作、存留都在乎祂。因為祂的旨意，萬物才存在——請留意並記住這個讀法：「萬物是因你的旨意被創造而有的」，而非「萬物是因你的旨意而存在」——在祂永恆的意念中，萬物早已存在；當指定的時刻來臨時，它們被創造了。因此，讓它們讚美吧。我們想起了舊約的詩篇，儘管我們有責任將比詩人最初吟唱時更深、更豐富的含義注入這些話語中：——
你們要讚美耶和華！
從天上讚美耶和華，
在高處讚美祂。
祂的諸使者都要讚美祂！
祂的諸軍都要讚美祂！
日頭月亮，你們要讚美祂！
放光的星宿，你們都要讚美祂！
天上的天和天上的水，你們都要讚美祂！
願這些都讚美耶和華的名！
因祂一吩咐，便都造成。
祂將這些立定，直到永永遠遠；
祂定了命，不能廢去。
地上的大魚和一切深洋，
火與冰雹，雪和霧氣，
成就祂命的狂風，
大山和小山，
結果的樹木和一切香柏樹，
野獸和一切牲畜，
昆蟲和飛鳥，
地上的君王和萬民，
首領和地上一切審判官，
少年人和處女，
老年人和孩童，
都當讚美耶和華的名！
因為獨有祂的名被尊崇；
祂的榮耀在天地之上。（詩篇 148:1-13）
這就是啟示錄第 4 章中，先知在教會進入爭戰前向她發出的呼召，這與耶穌對門徒的呼召相似：「信神」。
第五章繼續同樣的主題，但更多地指向基督這位救贖主，而非創造主神：
「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七個印封嚴了。我就看見一位大力的天使大聲宣傳說：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟示錄 5:1-5）
我們可以很容易地在心中形成這些話語所用符號的外在形式。先知以西結也使用了同樣的符號，且在某些方面與先知所處的情況完全相同。以西結剛剛看見他關於基路伯的第一個異象。「我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。祂將書卷在我面前展開，內外都寫著字。」（以西結書 2:9-10）。在這兩種情況下，那不是一本書，而是一卷書，就像會堂裡神聖的經卷一樣，呈現在先知的眼前，不同之處在於在《啟示錄》中，我們讀到這書卷是用七個印封嚴的。這種增加是因為其中所含奧秘的性質更高、更崇高、更重大。它裡外都寫著字，沒有空間再寫，這表明它包含了神關於其所論主題的全部旨意。這是那位阿拉法與俄梅戛、首先與末後者的話語；七個印封在書卷上，使得它們可以一次揭開一個，且揭示的內容僅限於該印所屬的部分。至於書卷的內容是什麼，我們從隨後章節中依次揭開的印中得知。目前，先知還不知道它們。他只知道它們具有極深的興趣與重要性；他焦急地環顧四周，看是否有人能揭開這些印，揭示其中的奧秘。在天上、地上或地底下都找不到這樣的人。甚至沒有人敢觀看那書卷；這種情況使先知的悲傷加深，以至於他大哭。
就在那一刻，長老中的一位，即榮耀教會的代表，上前安慰他，告訴他他所渴望的事將會實現。那位曾經歷過爭戰並贏得勝利者，已經得勝，不僅能觀看那書卷，還能展開它並揭開那七印，從而使其中的內容為人所知。這就是猶大支派中的獅子，大衛的根。這描述部分取自律法，部分取自先知，因為這不就是「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位嗎？」（約翰福音 1:45）；前者是在垂死的族長雅各對他兒子猶大所說的祝福中：「猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」（創世記 49:9）；後者則是在以賽亞的話語中：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」（以賽亞書 11:1）；而在先知與先知的話語中，這些話語所彰顯的彌賽亞，並非大衛所出的根，而是從他而出、長成一棵強壯而莊嚴之樹的枝子。在他裡面，大衛這位戰士和「被揀選為統治者」的猶大的征服力量，以一種新青春的清新感顯現出來（歷代志上 28:4）。祂是「歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了」（歌羅西書 1:26）。在他裡面，「黑暗漸漸過去，真光已經照耀」（約翰福音 2:8）。「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」（何西阿書 6:2-3）。因此，現在就是這樣。像古時的但以理一樣，先知為了明白異象而哭泣；長老對他說：不要哭。
渴望已久的解釋隨之而來：
「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手中拿了書卷。」（啟示錄 5:6-7）
一個奇特且意想不到的景象呈現在先知面前。他被告知有一隻獅子；但他看見了一隻羔羊，不僅是一隻羔羊——忍耐與無辜的象徵——而且，正如我們從「被殺過的」（而非和合本與修訂版中的「被殺」）一詞的使用中所知，這是一隻為了獻祭的羔羊，且已經被獻祭了。當我們想起聖約翰的《福音書》及其與《啟示錄》的許多類比點時，我們毫無疑問這具體是哪一隻羔羊。這就是逾越節的羔羊，是施洗約翰在耶穌走過時，指著祂對門徒說：「看哪，神的羔羊！」（約翰福音 1:36）時所看見的羔羊，也是第四卷《福音書》作者在十字架上所看見的，當時他注意到士兵沒有打斷耶穌的腿，卻打斷了掛在祂兩旁作惡之人的腿，從而追溯到經文的應驗：「祂的骨頭一根也不可折斷。」（約翰福音 19:36）。因此，這就是那「除去世人罪孽」的真羔羊，是將祂的肉賜給我們吃，使我們在祂裡面得永生的羔羊。
這羔羊有七角，是完美力量的象徵；有七眼，解釋為神的靈，奉差遣往普天下去，帶著祂那穿透與鑒察一切的能力，以至於即使在地球的最邊緣，也沒有人能逃脫祂的知識。此外，羔羊站立著，像是被殺過的，對於這個形象的解釋，從未有過片刻的猶豫。「像是」一詞並不意味著被殺僅僅是外表上的。它是真實的。救主帶著殘酷的傷口，在各各他「低下頭，將靈魂交付了」（約翰福音 19:30）。「那首先的、末後的、又是存活的，曾死過」（啟示錄 1:18），並被安放在花園的墳墓裡。但祂在第三天早晨從那墳墓中復活了；並且，「看哪，祂是活到永永遠遠的」（啟示錄 1:18）。祂升到了高天至大者的右邊；在那裡祂「站立」著，以無盡且不朽壞生命的豐盛活著並行動。
還有一件事需要注意：這羔羊是我們面前場景的中心人物，在寶座、四活物和長老之中。神在創造與救贖中的一切作為，都轉向祂。舊約引向祂；在舊約下興起的先知們，「考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候」（彼得前書 1:11）。新約從祂流出，那些在祂之下蒙召認識真理的人，在祂裡面認出祂是他們的「一切，又在一切之內」（歌羅西書 3:11）。這隻被殺、從墳墓中復活、升天的羔羊，作為那構成神性本質之神聖愛的化身，是宇宙可見的中心。祂是「那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有——無論是地上的、天上的——都與自己和好了。」（歌羅西書 1:15-20）
這就是羔羊；祂現在前來，從坐寶座的右手中拿了書卷。讓我們注意「拿了」這個詞。這不是「拿」。聖約翰看見羔羊不僅拿了書卷，而且保留著它。它是祂的，作為神的兒子，祂裡面居住著神本性一切的豐盛；它是祂的，憑藉祂所贏得的勝利；它是祂的，作為一切受造物的首生者和教會的元首。祂保留、展開並執行它，「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」（羅馬書 9:5）
因此，祂配得一切讚美，一切讚美都歸給祂：——
「祂既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」（啟示錄 5:8-10）
這裡無需詳述此處所用的比喻：豎琴作為聖殿敬拜的象徵，是讚美最自然的表徵；而盛滿香的香爐則是祈禱的象徵。但有一點至關重要，即必須注意到這些讚美與祈禱的普世性。因為此處所用的語言——提到這些來自各支派、各方言、各民族、各邦國的人，說他們已經被立為國民，作我們神的祭司——與《啟示錄》1:6 的語言相同，我們似乎有權斷定，《啟示錄》從最開頭的經文開始，就已經將普世教會納入視野之中。
這群大眾所唱的歌，甚至包括了自然界的代表——如今「從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由」（羅8:21）——與第四章的歌完全不同。這是一首新歌，因為這是「新造」之歌；值得注意的是，其主題並非創造，而是藉著羔羊的血所成就的救贖。藉著這救贖，所有分享其中的人都被提升到一種更高的榮耀與更美的境界，遠勝過罪惡進入世界之前、神看祂所造的一切為好時所享有的光景。
歌聲唱罷，隨即喚起了我們尚未聽聞的眾多群體的共鳴：
「我又看見，且聽見寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」（啟5:11-12）
這些是天使，他們不在寶座之內，而是在寶座、四活物和二十四位長老的周圍。他們的位置不如寶座、不如羔羊那般親近。「因為我們所說將來居住的世界，神原沒有交給天使管轄。」（來2:5）祂將其交給了人，首先交給了那位取了我們的人性，並在那人性中得勝，因而「得了尊貴榮耀為冠冕」的主；隨後也交給了祂身體的肢體，他們在適當的時候將被高舉至同樣的尊貴，並要在地上作王。然而，天使與人類以及被救贖、被潔淨的受造界一同歡喜。他們「願意詳細察看」這些事（彼前1:12）；「一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」（路15:10）那位道成肉身的神，在復活後「顯現給天使看」（提前3:16）；雖然他們並非是用被殺羔羊的血所買贖的，但當「神百般的智慧」在天上顯明給他們看時，他們的心中充滿了更活潑的狂喜，他們的聲音也匯聚成更響亮的讚美（弗3:10）。
不僅如此。在上升的階梯中還有第三個階段，為這不斷擴大的歌聲形成了第三個圓圈：
「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。」（啟5:13）
我們面前展現的是何等崇高的構想！整個宇宙，從最遙遠的星辰到我們周圍及腳下的萬物，合而為一；在情感、情緒、表達上合而為一；在心靈與聲音上合而為一。這裡沒有提到邪惡，也沒有人想到邪惡。一切都在神的手中，祂將在自己美好的時間與方式中成就祂主權的旨意。我們只需聆聽這普世的和諧，並讓它激勵我們發出相應的讚美。此刻正是如此：
「四活物就說：阿們！眾長老也俯伏敬拜。」（啟5:14）
被救贖的受造界再次被特別提及。在啟4:8、10，他們開啟了歌聲；現在我們回到他們那裡，讓他們為歌聲作結。所有的受造物，包括人類在內，都呼喊「阿們」。得榮耀的教會心中充滿了無法言說的感動，她只能俯伏敬拜。
第四章與第五章的區別現在顯而易見，儘管兩章的底層思想是一致的。在前者中，教會在即將進入爭戰時，聽到了呼召：「信神。」在後者中，那呼召由得榮耀的救贖主接續：「也當信我。」
聽從了這呼召，她便無需懼怕任何仇敵，也無需逃避任何試煉。藉著那愛她的主，她已經得勝有餘了。當我們進入這幾章的靈意時，我們呼喊：
「神是我們的避難所，是我們的力量，
是我們在患難中隨時的幫助。
所以，地雖改變，山雖搖動到海心，
其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。
有一道河，這河的分汊使神的城歡喜；
這城就是至高者居住的聖所。
神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。
外邦喧嚷，列國動搖；
神發聲，地便鎔化。
萬軍之耶和華與我們同在；
雅各的神是我們的避難所。」（詩46:1-7）
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「圍繞寶座的二十四位長老」：本段反映了將二十四位長老視為教會代表的立場；其他宗派如部分時代論者則主張，二十四位長老代表的是舊約與新約中被提的聖徒群體，